मैं क्यों बुद्धि का अंधा हो गया हूं?
दो-तीन गुणों का तो मालिक बन गया हूं
जो भी मैं बड़ाई प्राप्त करता हूं
क्यों उसमें खुद को खुद भूल गया हूं
धन्य है कि बड़ाई मेरे पास आती है
पर वह मुझ में विराजित दिव्यांश को जाती है
बस यह धारणा मेरी गलत हो गई
राह भी मेरी आगे की आसान हो गई
अब अन्तरात्मा मेरा प्रकाशित है
यह तन मात्र पुतला मिट्टी है
और समझ में भी मेरे आया है
घमंड करके मैंने बहुमूल्य जीवन गंवाया है 

चेतन कौशल "नूरपुरी"

पराई आशा पर जीने वाले!
पराए प्रकाश पर चलने वाले!
पराई मेहनत खाने वाले!
रास्ता छोड़ भटकने वाले!
मिलेगी तुझे कब तक आस?
मिलेगा तुझे कब तक प्रकाश?
मिलेगा तुझे कब तक खाना?
पड़ेगा तुझे कब तक पछताना?
अपने साहस पर तू कर ले आस,
अपनी राह पर खुद कर ले प्रकाश,
नित अपनी मेहनत का खाया कर,
जीवन की सही राह अपनाया कर,
पराई आस पर जी रहा, कोई कहेगा नहीं,
दूसरों का सहारा ले रहा, किसी से सुनेगा नहीं,
देख रहा हाथ पराए, कोई कहेगा नहीं,
राह भटक गया, किसी से सुनेगा नहीं,
निराशा ले जीत, तेरे साहस का है काम,
मेहनत कर, फल देना ईश्वर का है काम,
शेर छोड़े जूठन, खाना गीदड़ों का है काम,
स्थित-प्रज्ञ बन जा, तेरी बुद्धि का है काम, 

चेतन कौशल "नूरपुरी"

जुलाई 2017 मातृवंदना सामाजिक जन चेतना  

इस लेख का मुख्य प्रेरणा-स्रोत लाला ज्ञान चंद आर्य द्वारा लिखित “वर्ण व्यवस्था का वैदिक रूप” पुस्तक है l यह पुस्तक उनका अपने आप में एक हृदय स्पर्शी और अनूठा प्रयास है l

पुस्तक में दर्शाया गया है – मानव शरीर के अवयव मुख-ब्राह्मण, बाहु-क्षत्रिय, उदर–वैश्य और पैर–शूद्र हैं l प्रत्येक मनुष्य अपने शरीर से चारों वर्णों का दैनिक कार्य करते हुए ही आर्य है l मानव जाति के पूर्वज आर्य थे l इसलिए समस्त मानव जाति मात्र आर्य पुत्र है l आर्य पुत्र जो कर्म करने के समय ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र होते हैं, अपना-अपना कार्य करने के पश्चात् वे स्वयं आर्य हो जाते हैं l शारीरिक कार्य कर लेने के पश्चात् शरीर के अवयव पैर घृणित या अछूत नहीं हो जाते हैं और न ही उन्हें शरीर से अलग ही किया जा सकता है l समाज में कोई वैदिक शूद्र शिल्पकार या इंजिनियर भी अछूत या घृणित नहीं हो सकता l मुख, भुजा, पेट या पैर में किसी एक अवयव की पीड़ा संपूर्ण शरीर के लिए कष्टदायी होती है l वर्ण व्यवस्था में किसी एक वर्ण का कष्ट समस्त मानव समाज के लिए असहनीय होता है l ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र वर्ण कर्म-मूलक हैं, जन्म-मूलक नहीं l  समाज में सभी आर्य एक समान हैं l उनमें कोई ऊँच-नीच अथवा छुत-अछूत नहीं है l

आर्य वेद मानते हैं l वे अपने सब कार्य वेद सम्मत करते हैं l आर्य वही है जो संकट काल में महिला, बच्चे, वृद्ध और असहाय की जान-माल की रक्षा करते हैं, सुरक्षा बनाये रखते हैं l ब्राह्मण वर्ण शेष तीनों वर्णों का पथ प्रदर्शक, गुरु और शिक्षक है l वह उन्हें ज्ञान प्रदान करता है l क्षत्रिय वर्ण शेष तीनों वर्णों की रक्षा करके उनकी सुरक्षा सुनिश्चित करता है l वैश्य वर्ण शेष तीनों वर्णों का कृषि-बागवानी, गौ पालन, व्यापार से पालन-पोषण करता है l शूद्र वर्ण शेष तीनों वर्णों ही के श्रम-साध्य शिल्पविद्या, हस्तकला द्वारा भांति-भांति की वस्तुओं का निर्माण, उत्पादन करके सुख-सुविधाएँ प्रदान करता है l

मानव समाज में ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र कर्मगत चार प्रमुख वर्ण हैं l वर्ण व्यवस्था में मनुष्य जाति “मानव” है l जैसे गाये जाति को भैंस या भैंस को कभी बकरी नहीं समझा जा सकता, उसी प्रकार मनुष्य जाति को किसी अन्य जाति का नहीं कहा जा सकता l

वर्ण व्यवस्था में एक व्यस्क लड़की को अपना मनपसंद का वर चुनने का पूर्ण अधिकार है l जो उसे पसंद होने के साथ-साथ उसके योग्य होता है l लोभ ग्रस्त, भ्रष्टचित होकर विपरीत वर्ण से विवाह करने से वर्णसंकर पैदा होते हैं l जिससे सनातन कुल, वर्ण-धर्म का नाश होता है l आत्म पतन होने के साथ-साथ समाज में पापाचार और व्यभिचार बढ़ता है l

वर्ण व्यवस्था में मानव जीवन के कल्याणार्थ चार प्रमुख आश्रम है – ब्रह्मचार्याश्रम, गृहस्थाश्रम, वानप्रस्थाश्रम और सन्यासाश्रम l वर्ण व्यवस्था के इन चारों आश्रमों में वेद सम्मत कार्य किये जाते हैं l ब्रह्मचार्याश्रम में गुरु विद्यार्थी को वैदिक शिक्षा प्रदान करता है l गृहस्थाश्रम में विवाह, संतानोत्पति, संतान का पालन-पोषण, शिक्षा और व्यवसाय आदि कार्य होते हैं l वानप्रस्थाश्रम में आत्मसुधार तथा ईश्वरीय तत्व का चिंतन – मनन और साक्षात्कार होता है और सन्यासाश्रम में जन कल्याणार्थ हितोपदेश दिया जाता है l

ब्रह्मचारी, वानप्रस्थी और सन्यासी किसी गृहस्थाश्रम में जाकर अपने जीने के लिए भिक्षाटन करके खाते हैं न कि वे खाने के लिए जीते हैं l वे इसके बदले में गृहस्थ के कल्याणार्थ गृहस्थियों को उपदेश भी देते हैं l ब्रह्मचारी, वानप्रस्थी और सन्यासी का जीवन सदाचारी, सयंमी, जप, तप, ध्यान करने वाला होने के कारण गृहस्थाश्रम पर निर्भर रहता है l

वर्ण व्यवस्था में सबके लिए कार्य करना, सबका अपने-अपने कार्य में व्यस्त रहना, आपस में मेल-मिलाप रखना, आपसी हित-चिन्तन, आवश्यकता पूर्ति, पालन-पोषण, रक्षण, एक दुसरे का सम्मान करना, प्रेम स्नेह रखना, एक दुसरे का महत्व समझना, ऊँच-नीच रहित स्वरूप, अधिकार, कर्तव्य और सहयोग को बढ़ावा देना अनिवार्य है l वेद सम्मत किया जाने वाला कोई भी कार्य जन कल्याणकारी होता है l उससे लोक भलाई होती है l

वर्ण व्यवस्था गृहस्थाश्रम के लिए उपयोगी है l वह उसकी हर आवश्यकता पूरी करती है l वर्णों के कर्म गुण, संस्कार और स्वभाव अनुसार विभिन्न होते हैं l ब्राह्मण सहनशील और ज्ञानवान होता है तो क्षत्रिय विवेकशील तथा शूरवीर l वैश्य धनवान, मृदुभाषी और बुद्धिमान होता है तो शूद्र विद्वान् शिल्पकार और कर्मशील l एक वर्ण ऐसा कोई कार्य नहीं करता है जिससे दुसरे वर्ण को कष्ट अथवा उसकी किसी प्रकार की हानि हो l वर्णों का मूलाधार कर्मगत उनका अपना कार्यकौशल और सदाचार है l चारों वर्ण अपने-अपने गुण, संस्कार और स्वभाव से जाने जाते हैं l ब्राह्मण तत्विक ज्ञान से जाना जाता है तो क्षत्रिय बल-पराक्रम से l वैश्य धन, धर्म-कर्तव्य परायणता से जाना जाता है तो शूद्र शिल्पकला और कार्य कौशल से l वर्णों में किसी एक वर्ण का दुःख तीनों वर्णों के लिए अपना दुःख होता है l मानों पैर में कोई कांटा लगा हो और हृदय, मस्तिष्क तथा हाथ उसे निकालने के लिए व्याकुल एवं तत्पर हो गए हों l मानव समाज में माँ-बाप तथा गुरु का स्थान सर्वोपरि है, वन्दनीय है l जो बच्चे या विद्यार्थी उनका अपमान, निरादर या तिरस्कार करते हैं – वे दंडनीय पात्र हैं l

शिल्पकार शूद्र वर्ण भी उतने ही अधिक आदरणीय हैं जितना की ज्ञानदाता ब्राह्मण वर्ण l शिल्पकार शूद्र वर्ण ब्राह्मण वर्ण की तरह अपने कार्य में विद्वान् होता है l समाज में मानव जाति को जाति, धर्म, लिंग, ऊँच-नीच, भेदभाव उत्पन्न करना वेद विरुद्ध अपराध है l यज्ञ – श्रेष्ठ कार्य विहीन, मनन पूर्वक कार्य न करने वाला, व्रत, अहिंसा, सत्य आदि मर्यादाओं के अनुष्ठान से पृथक रहने वाला, जिसमें मनुष्यत्व न हो, वह दस्यु, अपराधी है l दस्यु व अपराधी भी आर्य बन जाते हैं, जब वे वेद मानते हैं और वेद सम्मत कार्य करते हैं l आर्य भी दस्यु या अपराधी बन जाते हैं, जब वे वेद मानना भूल जाते हैं और वेद सम्मत कार्य नहीं करते हैं l दस्यु या अपराधी – वेद नहीं मानते हैं वे वेद विरुद्ध कार्य करते हैं l मानव समाज में जातियां, उप जातियां उन लोगों की देन है जो वेद नहीं मानते थे l जो दम्भी, स्वार्थी, अज्ञानी एवं अहंकारी रहे और जो इस समय उनका अनुसरण भी कर रहे हैं l   

पूर्व में स्थित हिमालय और उससे उत्पन्न गंगा, जमुना, कृष्णा, सरस्वती, नर्वदा, कावेरी, गोदावरी, और सिन्धु नदियाँ जिस भाग से होकर बहती हैं, वह क्षेत्र आर्यावर्त का है l जिस देश में नारी को नर की शक्ति, उसकी अर्धांगिनी और जग जननी माँ मानने के साथ-साथ उसे पूर्ण सम्मान भी दिया जाता है, उस राष्ट्र को आर्यावर्त कहते हैं l

आचार्य चाणक्य के अनुसार – “जिसके पास विद्या नहीं है, न तप है, न कभी उसने दान ही किया है, न उसमें कोई गुण है और न धर्म, न उसके पास शीतलता ही है – वह मनुष्य इस मृत्युलोक में उस मृग के समान भार मात्र है जो पूरा दिन घास खाने के अतिरिक्त और कुछ नहीं करता है l”

प्रकाशित जुलाई 2017 मातृवंदना

आलेख – शिक्षा व्यवस्था मातृवंदना फरवरी 2017 

यह शाश्वत सत्य है कि हम जैसी संगत करते हैं, हमारी वैसी भावना होती है l हमारी जैसी भावना उत्पन्न होती है, हमारा वैसा विचार होता है l हमारा जैसा विचार पैदा होता है, हमसे हमारा वैसा ही कर्म होने लगता है और जब हम जैसा कर्म करते हैं, तब हमें उसका वैसा फल भी मिलता है l  
गृहस्थ जीवन में गर्भादान के पश्चात् एक माँ के गर्भ में जब शिशु पूर्णतया विकसित हो जाता है तब उसके साथ ही उसके सभी अंग भी सुचारू ढंग से अपना-अपना कार्य करना आरंभ कर देते हैं l  माँ के सो जाने पर शिशु भी सो जाता है और उसके जाग जाने पर वह भी जाग जाता है l इस अवस्था में माँ-बाप के द्वारा उसे जो कुछ सिखाया जाता है शिशु सहजता से सीख जाता है l 
इसका उदाहरण हमें महाभारत के पात्र वीर अभिमन्यु से मिलता है l तब अभिमन्यु अपनी माँ सुभद्रा की कोख में पल रहा था l एक दिन महारथी अर्जुन अपनी भार्या सुभद्रा को चक्रव्यूह बेधने की विधि सुनाने लगे l सुभद्रा ने उसे चक्रव्यूह में प्रवेश करने तक तो सुन लिया, पर इससे आगे सुनते-सुनते वह बीच में सो गई, शिशु भी सो गया l चक्रव्यूह से बाहर कैसे निकलना है ? वह बात माँ और बेटा दोनों नहीं सुन पाए l अतः महाभारत युद्ध की अनिवार्यता देखते हुये और चक्रव्यूह बेधन का अपूर्ण ज्ञान होते हुए भी अभिमन्यु को गुरु द्रोणाचार्य द्वारा रचित चक्रव्यूह में प्रवेश करना पड़ा l वह उसमें प्रवेश तो कर गया पर बाहर निकलने  के मार्ग का उसे ज्ञान न होने के कारण, वह बाहर नहीं निकल सका l अतः वह वीरगति को प्राप्त हो गया  l 
जन्म लेने के पश्चात् शिशु सबसे पहले माँ को पहचानता है l ज्यों-ज्यों उसे संसार का बोध होता होने लगता है त्यों-त्यों  वह घर के अन्य सदस्यों को भी पहचानने लगता है और उनसे बहुत सा कुछ सीख लेता है l शिशु के साथ सीखने-सिखाने के इस कर्म में सबसे पहले माँ-बाप की सबसे बड़ी भूमिका रहती है l उसके सामने माँ-बाप जैसा कार्य करते हैं, वह उन्हें जैसा कार्य करते हुए देखता है, वह उन्हें जैसा बोलते हुए सुनता है, वह तत्काल उसका अनुसारण भी करने लगता है l हर माँ-बाप चाहते हैं कि उनकी सन्तान उनसे अच्छी हो l वह भविष्य में उनसे भी अधिक बढ़-चढ़कर उन्नति करे l इसी बात का ध्यान रखते हुए उन्हें अपने बच्चो के लिए एक अच्छा वातावरण बनाना होता है l एक अच्छे वातावरण में ही बच्चों को अच्छे संस्कार मिलते हैं और वे अपने जीवन में दिन दुगनी-रात चौगुनी उन्नति करते हैं l 
घर से बच्चों को अच्छे संस्कार मिलने के पश्चात विद्यालय में गुरुजनों की बड़ी भूमिका होती है l विद्यालय में अच्छे संस्कारों का संरक्षण होता है, होना भी चाहिए l  यह कार्य कभी भारत के परंपरागत गुरुकुल किया करते थे l वहां गुरुजनों के द्वारा ऐसी होनहार प्रतिभाओं को भली प्रकार परखा और तराशा जाता था जो युवा होकर अपने-अपने कार्य क्षेत्र में जी-जान लगाकर कार्य करते थे l परिणाम स्वरूप हमारा भारत विश्व मानचित्र पर अखंड भारत बनकर उभरा और वह सोने की चिड़िया के नाम से सर्व विख्यात हुआ l उन्नति के पश्चात पतन होना निश्चित है, देश का पतन हुआ l वर्तमान भारत जिसे हम सब देख रहे हैं, वह वास्तविक भारत नहीं है जो विश्व मानचित्र पर अखंड महाभारत दिखता था l विभिन्न षड्यंत्रों के कारण उसके कई महत्वपूर्ण क्षेत्र अब उससे कटकर विभिन्न राष्ट्र बन चुके हैं l  देश में अब भी अनेकों षड्यंत्र जारी हैं l ऐसी स्थिति में सरकारों को देशहित में कठोर निर्णय लेने होते हैं, लेने भी चाहिए और जनता द्वारा उन्हें अपना भरपूर सहयोग देना चाहिए l भविष्य में सावधान रहने की आवश्यकता है l  
भारत में अंग्रेजी साम्राज्य की स्थापना के पश्चात अंग्रेजों ने भारतीय परंपरागत गुरुकुलों की मान्यता समाप्त कर दी थी l और उसके स्थान पर उन्होंने पाश्चात्य शिक्षा-प्रणाली जारी की थी l पाश्चात्य शिक्षा-संस्कृति पर आधारित वर्तमान शिक्षा-व्यवस्था से भारतीय सनातन धर्म, शिक्षा-संस्कृति पर बुरा प्रभाव पड़ा है, पड़ रहा है और निरंतर जारी है l           
भारतीय परंपरागत गुरुकुलों की विशेषता यह थी कि ब्रह्मचर्य जीवन में जब बच्चे पूर्णतया विद्या प्राप्त करके स्नातक बनकर युवाओं के रूप में गुरुकुल छोड़ने के पश्चात समाज में आगमन करते थे तब  वे समाज की दृष्टि में सच्चे ज्ञानवीर, शूरवीर, धर्मवीर तथा कर्मवीर होते थे l लोग उनका हार्दिक सम्मान करते थे l परन्तु पराधीनता से मुक्ति पाने के पश्चात् भी भारतवर्ष में आज हर युवा अव्यवस्था के दंश से दुखी, अपनी इच्छा का कार्य, कार्य क्षेत्र न मिल पाने के कारण असहाय सा अनुभव कर रहा है l 
यह हम सबका दुर्भाग्य ही है कि भारत में परंपरागत गुरुकुल नहीं हैं l वर्तमान शिक्षा के निम्न स्तर तथा शिक्षा व्यवस्था का तेजी से व्यपारीकरण एवंम राजनीतिकरण होने से बच्चों को माँ-बाप से मिलने वाले संस्कारों को कहीं संरक्षण नहीं मिल रहा है l घर पर बच्चों को अच्छे संस्कार तो मिल जाते हैं पर उनका पालन-पोषण करने वाली परंपरागत गुरुकुल प्रधान शिक्षा व्यवस्था आज कहीं दिखती नहीं है l पाश्चात्य शिक्षा व्यवस्था और उसके अधीनस्थ कार्य करने वाले समस्त छोटे तथा बड़े असमर्थ विद्यालय, विद्यालय केन्द्रों से युवा वर्ग दशा और दिशा दोनों से भ्रमित हो रहा है l उसका भविष्य अंधकारमय हो गया है l फिर भी वह अपना हित चाहता है पर उसकी श्रेष्ठता किसमें है ? यहाँ हमें इस बात का विश्लेषण करके देखना अति आवश्यक है l 
हम लोगों में कुछ लोग मात्र अपना ही भला चाहते हैं l कुछ लोग अपना और अपने रिश्तेदारों का भला चाहते हैं l कुछ लोग अपना और कुछ लोगों का भला चाहते हैं l जो लोग मात्र अपना भला चाहते हैं, अपने रिश्तेदारों का भला चाहते हैं, अपना और कुछ लोगों का भला चाहते हैं, उनमें निज स्वार्थ भी दिखाई देता है l वे कभी सबका भला होता हुआ नहीं देख सकते l मगर हममें कुछ ऐसे भी लोग हैं जो सब लोगों का भला चाहते हैं l इसमें उनका अपना कोई भी हित नहीं दिखता l वे दूसरों के हित में अपना हित समझते हैं, चाहते हैं l इसलिए सबका भला करने वाले लोग सन्यासी, सर्व श्रेष्ठ लोग होते हैं l 
मन के विकार और इच्छाएं बड़ी प्रबल होती हैं l वानप्रस्थ जीवन में उनका अपने विवेक द्वारा सयंमन करने और उनके प्रति हर समय जागरूक रहने की निरंतर आवश्यकता रहती है l  वैसे तो हर व्यक्ति स्वतंत्र रहना चाहता है पर स्वतंत्रता का अर्थ यह नहीं है कि प्रभावशाली होने पर भी मर्यादाओं  का उल्लंघन किया जाये या हर किसी को उसकी मनमर्जी करने की छूट हो, बल्कि स्वतंत्रता का अर्थ है कि व्यक्ति के द्वारा उन मर्यादाओं की पालना करने के साथ-साथ समाजिक दायित्वों का भी भली प्रकार निर्वहन हो l समर्थवान बनने के लिए हर व्यक्ति ईश्वर से प्रार्थना करके, उसका कृपा-पात्र बन सकता है l    
वह प्रार्थना कर सकता है – हे ईश्वर ! हमारे मन में सुसंगत करने का साहस उत्पन्न हो l कुसंगत से हमारी निरंतर दूरी बनी रहे l सुसंगत  हमारे मन में शुद्ध भावना पैदा करे l शुद्ध भावना से हमारी हर दुर्बलता, दुर्भावना का नाश हो l शुद्ध भावना से हमारे मन में शुद्ध विचारों की वृद्धि हो l भूलकर भी हमारे मन कोई कुविचार न आये l शुद्ध विचार हमारे सत्कर्मों की सदा वृद्धि करें l  आपका हमें कभी विस्मरण न हो l हमसे कभी कोई दुराचार न हो l सत्कर्मों से हमारा सदैव आत्मोत्थान हो l हमारा कभी आत्म-पतन न हो l आप हमें सदा आत्मोन्मुख बनाये रखें l आपकी कृपा से हम सदैव दूसरों की भलाई करने हेतु निमित मात्र बने रहें l यह मनोकामना हम सबकी पूर्ण हो l    
सर्वजन हिताय - सर्वजन सुखाये नीति के अंतर्गत परंपरागत सन्यासी और शासक, जन प्रतिनिधि, राजनेता का जीवन एक ही समान होता है, भारत में पहले ऐसा होता था और अब भी है l उनका कार्य, कार्य क्षेत्र अलग-अलग होने पर भी उनकी रचनात्मक एवंम सकारात्मक सोच एक ही समान रहती है l वास्तविक सन्यासी ज्ञानी, भक्त और वैरागी होता है l वह सदैव दूसरों का मार्गदर्शन करता है l यही कारण था कि भारत विश्व गुरु बना l  
सर्वजन हिताय - सर्वजन सुखाये नीति के अंतर्गत सबका एक समान विकास करना, विकास किया जाना सरकारी और गैर सरकारी संस्थानों का दायित्व है l आज देशहित में आवश्यकता इस बात की है कि बच्चों को माँ-बाप के द्वारा मिलने वाले  शिक्षा संस्कारों का समस्त विद्यालयों में भली प्रकार पालन-पोषण हो, संरक्षण हो l यह कार्य वहां तभी साकार हो सकता है जब भारत सरकार और देश की राज्य सरकारें आपस में परंपरागत गुरुकुलों की भाँती कोई एक ठोस राष्ट्रीय शिक्षा-नीति की घोषणा करके उसे व्यवहारिकता प्रदान करें l इससे भारतवर्ष विश्व मानचित्र पर पुनः अखंड महाभारत एवंम विश्व गुरु बन सकता है l इसके बिना न तो भारतवर्ष का हित है और न ही किसी देशवासी का 
                                                                  
चेतन कौशल “नूरपुरी” 

आलेख शिक्षा दर्पण  - पंजाब सौरभ मई 2016 

हिमाचल की मासिक पत्रिका “मातृवंदना” अगस्त 2010 में पृष्ठ संख्या 19 पर प्रकाशित आलेख “मैकाले की सोच-1835 ई० में” के अनुसार – यह एक वास्तविक लेख है l इसकी प्रति मद्रास हाईकोर्ट के अभिलेखों से प्राप्त हुई है l ब्रिटिश पार्लियामेंट के रिकार्ड में सुरक्षित है l लार्ड मैकाले को भारत में  तत्कालीन ब्रिटिश गवर्नर जनरल लार्ड विलियम वेंटिंग की कौंसिल का सदस्य नामजद कर भारत भेजा गया था l अपने भारत–भ्रमण के अनुभवों एवं अध्ययन के पश्चात् उसने ब्रिटिश पार्लियामेंट को यह रिपोर्ट भेजी थी –  
“मैंने पुरे भारत की एक छोर से दूसरे छोर तक यात्रा की है पर मुझे एक भी भिखारी नहीं मिला, जो चोर हो l ऐसे धनी देश के अपने ऊँचे सामाजिक मूल्य हैं l यहाँ लोगों के पास बड़ी दृढ़ शक्ति है l इस देश को हम कभी जीतने की सोच भी नहीं सकते l हम इसे तब तक नहीं जीत सकते, तब तक हम विरासत इस देश की रीढ़, आध्यात्मिकता और सांस्कृतिक को नहीं तोड़ देते l इसलिए मैं इसकी प्राचीन अध्यात्मिक शिक्षा पद्धति को हटाने का सुझाव देता हूँ l जब भारतीय सोचने लगेंगे कि विदेशी चीजें और अंग्रेजी भाषा अपने से अच्छी हैं, तब वे अपना आत्मसम्मान और अपनी संस्कृति को खो देंगे l उसे भूल जाएँगे और तब वे वैसा बन जायेंगे जैसा अधिपत्य राष्ट्र हम चाहते हैं l  
यह उसका एक ऐसा सुझाव था जो आगे चलकर भारतीय सभ्यता-संस्कृति, धर्म–संस्कार और परम्परागत गुरुकुल शिक्षा-प्रणाली के लिए महा-घातक सिद्ध हुआ l मैकाले के उपरोक्त सुझाव के आधार पर अंग्रेजों ने सन 1840 में कानून बनाकर भारत की जनोपयोगी गुरुकुल प्रधान शिक्षा-प्रणाली को हटा दिया, जो भारतीय छात्र-छात्राओं एवम् साधकों में वैदिक धर्म, ज्ञान कर्मनिष्ठा, शौर्यता और वीरता जैसे संस्कारों का संचार करने के कारण राष्ट्रीय एकता एवम् अखंडता के रूप में उसकी रीढ़ थी l उसके स्थान पर उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य हित की पोषक अंग्रेजी भाषी शिक्षा-प्रणाली लागु की, जो भविष्य में  ब्रिटिश साम्राज्य का विस्तार करने में अत्यंत कारगर सिद्ध हुई l 
स्वतंत्रता प्राप्ति के पश्चात् सत्तासीन राजनेताओं को यह भी ध्यान नहीं रहा कि उन्होंने सशक्त भारत का निर्माण करना है l इसके लिए उन्हें जनप्रिय स्थानीय भाषा, हिंदी, संस्कृत के आधार पर  गुरुकुलों की स्थापना करनी है, उन्हें बढ़ावा भी देना है l देखने में आ रहा है कि निहित स्वार्थ में डूबे हुए, देश को भीतर ही भीतर दीमक की तरह खोखला एवम् खंड-खंड करने के कार्य में सक्रीय अमुक देशद्रोही, अंग्रेजी पिट्ठू प्रशासकों के द्वारा देश के गाँव-गाँव और शहर–शहर में मात्र मैकाले की सोच के आधार पर अंग्रेजी भाषी पाठशालाएं, विद्यालय एवम् महाविद्यालय ही खोले जा रहे हैं l उनके द्वारा राष्ट्रीय जनहित-अहित का विचार किये बिना उन्हें धडाधड़ सरकारी मान्यताएं भी दी जा रही हैं l  जबकि वे न कभी भारतीय सभ्यता एवम् संस्कृति के अनुकूल रहे और ना कभी हुए l उनमें गुरुकुलों जैसी कहीं कोई गरिमा भी नहीं दिखाई देती l 
युगों से सोने की चिड़िया – भारत की पहचान बनाये रखने में समर्थ रह चुके गुरुकुल उच्च संस्कारों के संरक्षक, पोषक, संवर्धक होने के साथ-साथ मानव जीवन की कार्यशालाओं के रूप में छात्र-छात्राओं एवम् साधकों के नव जीवन निर्माता भी थे l नालंदा, तक्षशिला, विक्रमशिला और उनके सहायक विद्यालय तथा महाविद्यालयों से भारतीय सभ्यता-संस्कृति, धर्म संस्कार और शिक्षा न केवल भली प्रकार से फूली-फली थी बल्कि उनसे जनित उसकी सुख-समृद्धि की महक विदेशों तक भी पहुंची थी l इस बात को कौन नहीं जानता है कि आतंक फैलाकर आपर धन-संपदा लूटना, भारतीय सभ्यता-संस्कृति नष्ट करना और फुट डालकर सम्पूर्ण भारतवर्ष पर ब्रिटिश साम्राज्य का अधिपत्य स्थापित करना ही आक्रान्ता ईष्ट इण्डिया कम्पनी का मूल उद्देश्य था l    
आज भारतीय राजनेता भारतीय संस्कृति की सुगंध की कामना करते हैं पर उनके पास उसकी जननी गुरुकुल शिक्षा-प्रणाली उपलब्ध नहीं है l इसलिए हम सब जागरूक अभिभावकों, गुरुजनों, प्रशासकों और राजनेताओं को एक मंच पर एकत्र होकर होनहार बच्चों छात्र-छात्राओं एवम् साधकों के संग अंग्रेजी शिक्षा-प्रणाली के स्थान पर जनोपयोगी एवम् परम्परागत भारतीय गुरुकुल शिक्षा-प्रणाली की पुनर्स्थापना करके उसे अपने जीवन में समझना और जांचना होगा क्योंकि बच्चों और विद्यार्थियों के जीवन का नव निर्माण राजनीति, भाषण, या उससे जुड़े ऐसे किसी आन्दोलन से कभी नहीं हुआ है और न हो ही सकता है l बल्कि एक सशक्त शिक्षा प्रणाली के द्वारा ज्ञानार्जित करने से ही ऐसा होता रहा  है और आगे होगा भी l इसकी पूर्ति करने में भारतीय परम्परागत गुरुकुल शिक्षा–प्रणाली पूर्णतया सक्षम और समर्थ रही है l इसका भारतीय इतिहास साक्षी है जिसे पढ़कर सत्य जाना जा सकता है l 
अगर मैकाले सन 1840 में अपने संकल्प से भारत में परम्परागत गुरुकुल शिक्षा-प्रणाली समाप्त करवाकर अंग्रेजी शिक्षा-प्रणाली जारी करवा सकता था तो हम भी सब मिलकर राष्ट्रीय जनहित में न्यायलय तक अपनी संयुक्त आवाज पहुंचा सकते हैं l वहां से अध्यादेश पारित करवाकर भारतीय आशाओं के विपरीत अंग्रेजी शिक्षा-प्रणाली को निरस्त करवा सकते हैं l क्या हम इस योग्य भी नहीं रहे कि हम उसके स्थान पर फिर से भारतीय गुरुकुल शिक्षा–प्रणाली को लागू करवा सकें ? अतीत में हम सब सार्वजनिक रूप से सुसंगठित और जागरूक रहे हैं – अब हैं और भविष्य में भी रहेंगे l विश्व में कोई भी शक्ति भारत को विश्वगुरु बनने से नहीं रोक सकती l ऐसा हमारा दृढ़ विश्वास है l 
आइये ! हम सब मिलकर प्रण करें और  इस पुनीत कार्य को सफल करने का प्रयास करें l यह तो सत्य है कि बबूल के बीज से कभी आम के पेड़ की आशा नहीं की जा सकती l हम पाश्चात्य शिक्षा-प्रणाली के बल पर भारत के पुरातन गौरव एवम् सुख – समृद्धि की मनोकामना कैसे कर सकते हैं ?